A következő címkéjű bejegyzések mutatása: monda. Összes bejegyzés megjelenítése
A következő címkéjű bejegyzések mutatása: monda. Összes bejegyzés megjelenítése

2013. január 20., vasárnap

holle anyó dunnája


Mindannyian ismerjük a Holle-anyóról szóló mesét; azt már kevesebben tudják, hogy a Grimm-fivérek által csokorba gyűjtött "Kinder,-und Hausmarchen" java több egyszerű, gyerekeknek szóló szórakoztató történetnél - mitológiai vonások, a hajdani germán hitvilág túlélő elemei lappanganak bennük. Noha a fivérek a kor ízlésének megfelelően átdolgozták szövegüket (kiollózva például a szexuális utalásokat), s az adatközlő által használt nyelvezetet a maguk irodalmi igényességű szóhasználatára cserélték, a cselekményben így is tetten érhető számos szimbolikus motívum. A magyar fordítás sajnos tovább "szelidítette" a történetek profilját, ártatlan estimesét kreálva a misztériummal, mágiával, olykor vérrel átitatott sztorikból.  
Jacob Ludwig Karl (1785 jan. 04 - 1863 szept. 20)  és Wilhelm Karl Grimm (1786 febr. 24 - 1859 dec. 16) a hazai köztudatban elsősorban mint mesegyűjtők rögzültek, holott a germán folklór széles rétegeit magába ölelő munkásságuk ennél jóval nagyobb horderejű volt. A romantika idején az érdeklődés homlokterébe került a nemzeti kultúra, nemzeti múlt, az ősök szellemi hagyatéka, a hajdani hitvilág, élet,-és gondolkodásmód, valamint az őstörténet és nyelvfejlődés (hazánkban éppúgy, mint szerte Európában): a Grimm-fivérek ennek szentelték gigantikus és úttörő jelentőségű életművüket. Mivel e korszakban az a meggyőződés élt - nem teljesen alaptalanul - hogy a "népi=ősi", a Grimmek érdeklődése a populáris kultúra felé fordult (populáris alatt itt a közrendű rétegeket, az alacsonyabb társadalmi osztályokat értve). Gyűjtöttek és közreadtak dalokat, ódákat, hősénekeket, balladákat, mondákat. Jacob a nyelvészet terén is maradandót alkotott: kidolgozta a hangváltozások szabályosságát igazoló Grimm-törvényt, és 1837-ben megjelentetett Német nyelvtana a szakma alapművévé vált (Wilhelm pedig 1821-ben a német rúnaírásról publikált). Kiadtak egy művet a német nyelv történetéről is; társszerzőkkel közösen szerkesztették utolsó, nagy munkájukat, a Német szótárt (Wörterbuch der deutsche Sprache). 
A hajdani germán pogányság iránt érdeklődök számára - meséiken kívül - mondagyűjteményük (Deutsche Sagen, magyarul 2009-ben a Kalligram gondozásában jelent meg 'Német mondák' címmel) és Jacob Grimm nevével fémjelzett Deutsche Mithologie (magyar kiadása szégyenszemre nincs) szolgál elsőrangú forrásul. Utóbbi a teuton népek őshitével foglalkozik, gyakori párhuzamokat vonva a germán és skandináv hitvilág elemei között, s három (más kiadásokban négy) kötetben, közel 1900 oldalon, páratlan részletességgel és áttekintő alapossággal tárgyalja e témát. Olyan olvasmány, amiért önmagában megéri nyelvet tanulni :) - egyébként angol fordításban (ld. források) online elérhető és letölthető. Ezt böngészve kezdek a Grimm-testvérekre úgy tekinteni, mint egyfajta modern héroszokra: elképesztő munkát végeztek a német kultúra szolgálatában, s tették ezt tudományos alapossággal, szívből jövő lelkesedéssel, mély tisztelettel és a lokálpatrióta hazaszeretetével. Az utókor hálával tartozik nekik. 

Források:

Grimm, Jacob: Teutonic Mythology (George Bell and Sons, London, 1882) - a fordító előszava ("Translator's Preface")

2013. január 14., hétfő

emhain ablach

" Az asszony ekkor dalolni kezdett Brannak, és minden szem rá szegeződött, a dal pedig, amit énekelt, így szólt:

-    Almafaágat hozok Emhain szigetéről, a messzi szigetről, mely körül Lir Fiának fénylő lovai járnak. Szemet gyönyörködtető a lapály, melyen a túlvilági seregek rendezik játékaikat; fürge sajkák futnak itt harci szekerek mellett, a Fehérezüst Síkságon.
     Bronzragyogású fehér sziklák fala övezi, keresztülragyogva időn és életen; szépséges a fennsík, mely dacol az idővel a világ korszakain át, virágok elhullatott szirmaival borítva.
      Egy öreg fa áll ott virágba borulva, lombjai közt madarak dalolnak; ott minden szín ragyogó, az öröm és a zene mindennapos, a Halkszavú Nép Síkságán, az Ezüst Felhők Síkságán. 
    Nincs gyász, se árulás e megművelt, otthonos földön; semmi sem rideg ott vagy durva, az embere fülét édes dallam tölti meg.
    Gondok nélkül, szomorúság nélkül, betegség, halál és gyengeség nélkül élni; ezt jelenti Emhain; s ez nem akármilyen csoda.
     Ködfüggöny veszi körül, mely semmihez sem hasonlítható, partját a tenger hullámai ostromolják, hajáról fényharmat pereg. 
    Gazdagság, kincsek és színes ékkövek garmadája van a Nemes Földön, a Bőség Földjén. Édes dallamokat hallgathatsz, s a legjobb borokat ihatod ott. 
   Aranykocsik emelkednek a Nap felé a dagállyal a Tenger Síkságán; ezüst - és bronzkocsik versenyeznek a Játékok Mezején. 
     Aranysárga és bíbor lovak futkároznak a parton, gyapjútakaróval a hátukon, mi oly kék, mint a felhőtlen tavaszi égbolt.
     A tartós jó idő jegyében telnek ott a napok, ezüst harmat záporoz a földre, s hófehér sziklák állnak a tenger partján, miket átmelegít a nap.
     A seregek a Játékok Mezején versengenek; versengésük szép és nemes; halál vagy hanyatlás nem éri el őket a Sokszínű Földön.
   Napkeltekor egy szépséges férfi jő, beragyogva a sík mezőket; keresztülnyargal a hullámok ostromolta síkságon, és addig kavarja a tengert, míg az olyan nem lesz, mint a vér.
    Majd egész hadsereg kél át a tiszta, kék tengeren, s a közeli kőhöz eveznek, ahonnan dallamok százai szólnak.
   A kő pedig dalt dúdol nekik; dalt, ami soha nem válik szomorúvá, míg a világ világ; és a muzsikához százak kórusa csatlakozik, olyanoké, akik nem várják a halált, sem erejük hanyatlását..."

(Gregory, Augusta: Istenek és harcosok. Ír mítoszok és legendák. General Press Kiadó, Budapest, 2006)

Annyira magával ragadott a fenti leírás (ma délután olvastam), hogy nem bírtam megállni a közzétételét - hátha másnak is kedvet csinál a könyvhöz :).
Emhain Ablach egy az ír túlvilágok közül; Manannan mac Lir-nek, a tenger urának birodalma. A szövegek szerint Írországtól nyugatra helyezkedik el, ennek ellenére sokszor Man szigetéhez kapcsolják, s Avalonnal összefüggésben is szokás emlegetni. Én nem hiszem, hogy érdemes valós földrajzi helyekkel azonosítani; a létezés egy másik horizontján (uhh, nem szeretem az ilyen fellengős ezoterikus kifejezéseket), valahol az örökkévalóság birodalmában, álmaink és meséink véghetetlen csodaországában, varázslatból szőtt ködbe rejtőzve ringatózik. Hogy nem a fizikai dimenzióban van jelen, s egyszerű halandó csak kivételes körülmények között láthatja meg, jól kifejezi a Bran utazásáról szóló történet azon szakasza, mikor Bran és társai a nyílt tengeren szembetalálkoznak a lovaskocsin közeledő Manannan-nal, aki így dalol:

" Bran azt hiszi, sajkájával a szép, tiszta vizű tenger hullámain halad;
ám énnekem, kocsimból lenézve rá, virágos mező az, amin átlovagol.
Ami tiszta, kék vizű tenger Bran jó hajója alatt;
vidám, virághímes mező az nekem, kétkerekű kocsimban. 

Bran úgy látja, fodros hullámok suhannak át a tiszta vizű tengeren;
ám én hibátlan szépségű piros virágok sorait látom a zöld mezőn.
A tengeri lovak háta csillan mindenfelé, ameddig Bran szeme ellát;
Pedig makkokat érlelő gyönyörű erdő terül el kis hajód orra alatt.

Virágokkal és gyümölcsökkel terhes, mézillatú erdő;
rőt aranyszínű levelek hibátlan, hervadhatatlan erdeje.
Evezzen hát Bran serényen, közeledik már az Asszonyok Szigete;
még napnyugta előtt eléritek Emhain sokszínű vendégszeretetét."

Emhain Ablach nevét varázslatos almafáiról kapta, amelyeknek egy-egy leszakított ága megrázva édesen csilingel, hanga meggyógyítja a betegeket, elűz minden gondot és édes álmot hoz a halandókra. E Boldog Szigetre a hétköznapi emberek közül csak a kiválasztott kevesek jutottak el, vagy Mananann lányainak szerelmét élvezve (pl. Connla), vagy a tengeristen kegyének jóvoltából (Bran). Ott-tartózkodásuk időtlen boldogságban telik, ám ha mégis visszatérnek szülőföldjükre, azt kell tapasztalniuk, hogy közben évek (sőt, évszázadok) teltek el, s már csak a régi regék emlékeznek az egykorvolt hősökre, akiknek nyoma veszett az óceánon. Bran egyik társa meggondolatlanul kiugrik a sajkából, amelyet Manannan adott nekik a hazaútra: abban a pillanatban, hogy lába a szárazföldet érinti, hamuvá porlad szét - a halandók világába visszatérve úrrá lesznek rajta annak törvényei. 
Ugyan kapui nem állnak nyitva mindenki számára, jó arra gondolni, hogy valahol a titokzatos Nyugat varázslatos aranyködébe veszve a soha nem múló boldogság földje, Emhain Ablach, teljes szépségében tündököl. Hisszük vagy sem, hogy létezik: örökkévalóvá teszi emlékének évszázadok óta, nemzedékről nemzedékre hagyományozódó visszfénye, s bűvös almái mindmáig elvarázsolnak bárkit, aki elmerül az ír népköltészet mondáinak tengerébe.

2012. december 13., csütörtök

a livóniai farkasember

Egészen véletlenül bukkantam éppen ma rá Carlo Ginzburg 'Éjszakai történet' c. könyvében egy Luca-naphoz (igaz, csak lazán) kötődő esettanulmányra. 1692-ben a livóniai Jürgensburgban egyházi bíróság elé állítottak egy Thiess nevű parasztembert, akit a falu 'bálványimádónak' bélyegzett. Thiess saját bevallása szerint 'farkasember' volt, azonban nem a rémfilmekből ismert emberevő szörnyeteg. Társaival együtt évente háromszor - Luca-nap éjjelén, Pünkösdkor és Szent Iván éjszakáján - leereszkedett az Alvilágba ('a tenger végére' ' a föld alá'. Ginzburg úgy fogalmaz, hogy Thiess másodjára 'helyesbítette' a helymeghatározást, mikor a tenger helyett a föld mélyét emlegette. Ugyan nincs elég rálátásom a témára, de én a kettő között paralel kapcsolatot tételeznék fel, arra alapozva, hogy a samanisztikus világkép egyes variációiban az Alvilághoz - föld alatti világhoz - a víz - ősóceán - képzete kapcsolódik, a kettő tehát egy és ugyanaz. Persze ez csak laikus okoskodás :)), hogy ott összecsapjon a boszorkányokkal és ördögökkel a jövő évi termés biztosítása végett. A boszorkányok ugyanis ellopták a sarjadó búzát, s a farkasemberek feladata volt azt visszaszerezni. Utóbbiak "vasostorral felfegyverkezett" kutya alakjában küzdöttek, a boszorkányok pedig lószőrbe csavart seprűnyéllel hadakoztak ellenük.
Ginzburg a livóniai farkasember rokonait a benandantéban (olasz), táltosban (magyar), kresnikben (szlovén), zduhac-ban (Bosznia-Hercegovina, Montenegro) burkudzauta-ban (oszét), uyuzban (cserkesz) stb. látja, akikre egységesen jellemző, hogy eksztatikus elragadtatásban (lélekutazás során) megvívnak ellenlábasaikkal a  földek termékenységéért. Hosszan lehetne még sorolni az érdekességeket ezzel kapcsolatban: én most itt abbahagyom, és csak azt tudom ajánlani, hogy szerezzétek be Ginzburg könyvét mielőbb, mert kiváló és nagyon izgalmas olvasmányra leltek benne :).   
A farkasembereket a kora-újkori Európában többnyire veszedelmes, gonosz teremtményeknek tartották. Ginzburg szerint démonizálásuk, illetve a boszorkány sztereotípiájával történő összeolvadásuk az 1400-as évektől datálható (a korábbi, középkori szövegek - különösen az irodalmi alkotások - többé-kevésbé kedvező képet festenek róluk). Thiess vallomása azért is értékes, mert - az egyházi elöljárók által erőltetett sematikus ördögszövetség-vádat elutasítva - egy korábbi hiedelemréteg előítéletektől nem vagy csak kevéssé terhelt képét adja. A vallás szerepe arra korlátozódik beszámolójában, hogy leszögezi: ők 'Isten kutyái', a gonosz ellenségei, 'haláluk után valamennyien a mennybe jutnak'. Emögött talán a pogány világkép archaikus elemének legitimálását fedezhetjük fel - hasonlóan a magyar regösökhöz, akik énekükben előrebocsátják: Szent István engedélyével járnak. 
Hogy az újkorban (ill. Európa más területein) a farkasember nem annyira 'népi hős', mint inkább közellenség volt, azt ékesen bizonyítja megannyi elborzasztó ábrázolása. Alább egy 1722-es német metszet látható; a bőséges esztendőért síkra szálló harcosból megvetett és kirekesztett kreatúra lett. 

2012. október 25., csütörtök

boszorkánykör, tündérgyűrű



Boszorkánykörnek (angolul fairy-ringnek, vagyis tündérgyűrűnek) a többé-kevésbé szabályos körben növő gombák alkotta karikát nevezzük. Létrejöttének magyarázata egyszerű: ideális körülmények között, egyenletes tápanyagellátottságú talajon a gombafonalak szövedéke, a micélium (ami a gomba voltaképpeni testét alkotja) kör alakban terjeszkedik. Idővel középről kiindulva az idősebb részek elhalnak, így a telep nagy gyűrű formáját veszi fel, s értelemszerűen a képződő termőtestek elrendeződése is ezt követi. A gyűrű 'nyomvonalán', illetve belsejében a fű (aljnövényzet) általában dúsabb, sötétebb, ezért a boszorkánykör akkor is felfedezhető, ha a termőtestek nem láthatók. Ez annak köszönhető, hogy a gomba és társnövénye között szimbiotikus kapcsolat áll fenn. A gombafonalak a növényi partner gyökerei köré rendeződve átveszik a gyökérszőrök szerepét, és vizet, valamint ásványi sókat szállítanak a növénynek (mivel a micélium igen nagy kiterjedésű, sokkal nagyobb felületen, sokkal hatékonyabban tudja felvenni és továbbítani e fontos tápelemeket, mint a gyökérszőrök), míg az szerves tápanyagokat szolgáltat a gombának. Érdekesség, hogy a micélium, amennyiben több, egymás közelében elhelyezkedő (általában azonos fajú) növény gyökereit is behálózza, a növényegyedek közti transzportot is lehetővé teszi (a szimbiózis ilyen mérvű kifinomultsága számomra legalább olyan izgalmas, mint az Avatar Pandorájának élőlényeit összekötő mentális háló. Becslések szerint bolygónk hajtásos növényeinek körülbelül 80%-a él szimbiotikus kapcsolatban egy gombapartnerrel; erdősítésekben már alkalmazzák a technikát, miszerint a csemetéket eleve a megfelelő gombfaj micéliumával együtt telepítik el, ami által a megeredésük biztosabb, fejlődésük gyorsabb, a pótlási szükséglet pedig elhanyagolható a hagyományos eljáráshoz képest. Mindez jól példázza, hogy a földi ökoszisztémát varázslatosan árnyalt, összetett és bonyolult kölcsönhatások rendszere tartja fent, s hogy az élővilág egységre törekszik, egységben gondolkodik - szemben a magát a környezeti tényezőktől függetleníteni, a természet törvényei alól kivonni igyekvő emberrel, az individuum diadalát kereső nyugati kultúrával.)
A titokzatos karika persze megmozgatja a fantáziánkat. Már elnevezése is sokatmondó, s nem csak a magyar nyelvben: a németek szintén boszorkánygyűrűnek (Hexenring), a franciák varázslók körének ('ronds de sorciers'), az angolok tündérgyűrűnek (fairy ring) hívják.
A németek szerint a boszorkánykörben boszorkányok lejtették táncukat a Walpurgis-éjen; a holland hiedelmek az Ördög tejköpülőjét állítják bele. Tirolban a boszorkánykörök létrejöttét azzal magyarázzák, hogy a sárkányok tüzes farka repülés közben a földet érintette; az ilyen területeken hét évig semmi nem nőtt, csak mérges gomba.
Angliában, Skóciában, Írországban, a skandináv területeken a gombakör létrejöttét a tündérek táncával magyarázták. A középkori (12. sz.-i) forrásművekben felbukkanó "elfenringewort" kifejezés a tündérek tánca nyomán hasonlóképp köralakban növő százszorszépekre utal. 1628-ban Olaus Magnus úgy vélekedik, a tündérgyűrű (itt már gombákra vonatkoztatva) a körtáncot járó elfek lába nyomán beleég a földbe. Skandináviában a gombakört (elfdans) szintén e különös lényekkel hozták összefüggésbe, s úgy vélték, aki belelép, megláthatja a tündenépet - de rabjává is válik csalfa varázsuknak.
Walesben a boszorkánygyűrű neve 'cyclh y Tylwyth Teg'. A 19. században a tündéreket majdnem minden walesi gyűjtésanyag az erdőben táncoló csoportként írja le, s itt (csakúgy, mint Skóciában), a tündérgyűrűről, a táncukat lejtő elfekkel való találkozásról szóló történetek teljesen hétköznapinak - olyannyira, hogy néhány walesi adatközlő állította: maga is csatlakozott a vigadalomhoz. A viktoriánus kor folkloristái a tündéreket a boszorkányokkal hozták kapcsolatba, azon közös pontra alapozva, hogy mindkét népség szokása az erdőben mulatozni. E dínom-dánom általában holdvilágos éjjeleken zajlott, s a boszorkánykör az egyszerű halandó számára másnap reggel vált láthatóvá.
A mendemondának számos helyi változata szolgáltat további részleteket. Egy, a 20. sz. elején rögzített ír tradíció értelmében a tündérek előszeretettel táncolnak körbe galagonyafákat, így a gyűrű is gyakorta bukkan fel azok alatt. Egy skót adatközlő azt állította, a tündék a gombákra ülnek, vagy étkezőasztalul használják azokat. Egy devoni legenda szerint Dartmoor határában, alkonyattájt olykor fekete tyúk jelenik meg fekete csibéivel a boszorkánykörben. A walesi és manx hiedelmekben az 1960-as évek környékén új motívum tűnik fel: a gombakör egy földalatti tündérfalu helyét jelöli (ezen asszociációk bizonyos, kiemelt helyekhez kötődtek, például a dartmoor-i 'Pixie's Church'-höz, amely sziklaformációt gombakör övezte).
Európa-szerte tiltott a boszorkánygyűrű átlépése. Franciaroszágban úgy vélik, a kör felett dülledt szemű, ronda varangyok őrködnek, s megátkozzák azt, aki átlépni vagy megbontani merészeli. Másutt a körbe lépő halandót az a veszély fenyegeti, hogy fél szemére megvakul. Egy ír legenda beszámol egy gazdáról, aki - szomszédai tiltakozása ellenére - csűrt húzott fel a tündérgyűrű helyén. Éjszaka aztán mély öntudatlanságba merült; tetszhalott állapotából a helyi 'tündér-doktor' gyógyította ki, megtörve az átkot. A gazda, miután magához tért, elmondta: álmában az aprónép a csűr lebontására utasította.
A leggyakoribb elképzelés azonban az, hogy aki belép e mágikus térbe, az láthatatlanná válik a halandók számára, és többé képtelen elhagyni a kört. Gyakori, hogy a tündérek a gyűrűbe tévedő halandót táncra kényszerítik, míg az végső kimerültségében holtan rogy össze, avagy megőrül (ez a motívum - a gombakörtől függetlenül - a hazai szépasszony-hiedelmekben is megjelenik).  Walesben úgy tartják, a tündérek kimondottan igyekeznek maguk közé csalogatni, táncra csábítani az óvatlan emberfiát. Egy 19. századi walesi legenda erről így számol be:
"... [a pásztor] meglátta a tündérgyűrűt (Tylwyth Teg), mintha apró katonák járták volna körtáncukat. Elindult a dáridó színhelye felé, és hamarosan a kör közelébe húzódott, amelyben, egyéb nők és férfiak vidám társasága közepette e parányi harcosok ropták hárfamuzsika mellett. Sosem látott még ilyen jókiállású, s ilyen elbűvölően kedélyes népséget. Nevető arccal hívták maguk közé, amint kéz-a-kézben forogtak, oly meredeken hátradőlve, hogy csaknem elestek. Mindeközben azonban odafigyeltek, hogy megtartsák a tökéletes köralakzatot, attól soha el nem tértek. Azok közül, akik nem táncoltak, néhányan felkapaszkodtak a közelben álló vén dolmenre, mások fogócskáztak, meglepő fürgeséggel és a legnagyobb élvezettel. Megint mások apró, de leírhatatlanul gyönyörű formájú fehér lovakon lovagoltak fel,-s alá. Mindez teljes csöndben zajlott; noha a pásztor látta a hárfákat, hangjukat nem hallotta. Még közelebb húzódott hát, s végül megkockáztatta, hogy betegye lábát a varázslatos körbe. Abban a pillanatban füle megtelt a legédesebb, legdallamosabb muzsikával, amit valaha életében hallott..."
A kör átlépése a Walpurgis-éjen és Halloweenkor a legveszélyesebb (nyilván ez összefüggésben áll azzal, hogy ezek a napok, mint a természet körforgásának felezőpontjai, mint a nyári és téli, a világos és sötét félév közti fordulók, maguk is világosság és sötétség, élet és halál, valóság és misztikum határán lebegnek). Egy forrás szerint a pásztort, aki véletlenül megzavarta a tündérek ünnepi készülődését, az elfek foglyul ejtették és rabként tartották (végül azonban beházasodott közéjük, szóval annyira nem járhatott rosszul :)).
Még a körben növő fűről történő harmatgyűjtés, vagy az ott nyíló virágok leszedése is balszerencsét zúdít a halandó fejére. Más hiedelem szerint arra, aki az üres gyűrűbe lép, korai halál vár. A 20. században Sommersetből jegyezték fel azt az elgondolást, miszerint a körön átsétáló tolvaj vagy gyilkos (bűnöző) nem kerülheti el méltó büntetését (akasztás).
A tündérgyűrűből való kiszabadulás gyakran igényel külső beavatkozást. A 20. század korai szakaszában a walesiek a következő taktikával éltek: vad majorannát és kakukkfüvet dobtak a körbe, hogy megrészegítsék a tündéreket. Mások vassal érintették meg az áldozatot, így törve meg a gyűrű varázsát. Egyes források azt javasolják, az elbűvölt, megbabonázott áldozatot egyszerűen ki kell rántani a körből - noha ez nehezebb lehet, mint amilyennek hangzik. A Langollen-régióból rögzített monda szerint egy farmer a lányát akarta megszabadítani a tündér-igézettől; ezt úgy sikerült megtennie, hogy kötelet kötött a derekára, és megkérte négy társát, hogy húzzák ki őket a gombakörből.
Sokszor a keresztény hit segít az átok feloldásában. A körbe dobott vörösberkenye-ág (amelyből a néphit szerint Krisztus keresztfája készült, ily módon erőteljes védelmező, gonoszűző hatással bír), vagy a hangos imádkozás (akár olyan, egyszerű frázis formájában is, mint 'Az ég szerelmére' vagy 'Az Isten nevére mondom' vagy 'Az Ég megáldjon') semlegesíti a bűvöletet (ez szintén megjelenik a hazai szépasszony-mondákban).
A mentőakciók gyakori eleme, hogy a megmentőnek egy évet és egy napot kell várnia, mielőtt az áldozat segítségére siet. A megmentettek gyakran elveszítik a memóriájukat, nem emlékeznek a tündérekkel töltött időre, vagy azt tapasztalják, hogy míg tartózkodásuk a boszorkánykörben csupán néhány percnek tűnt, a való világban hetek, hónapok, sőt évek múltak el. Rosszabb esetben a körből kikerülve (az első falat étel elfogyasztása után) porrá morzsolódnak. Egy aberystwyth-járásbeli legenda szerint egy asszony, akit kimenekítettek a tündegyűrűből, eltűnt, mikor vassal érintették meg (e történetekben, ahogy látom, az az elképzelés tükröződik, hogy a körben ragadt, elbűvölt halandót, aki kapcsolatba került a másvilággal - értem ezalatt, hogy más-világ, nem feltétlenül a holtak földjét [bár a tündéreknek jócskán van halotti dimenziója] -,  megérintette, áthatotta annak mágiája, maga is tündérszerűvé vált, mint aki megrekedt félúton a két létsík, a két létforma - evilági, emberi és szellemvilágbeli, tündéri - között; s az anyagi valóságban életképtelen, azt nem tudja elviselni többé).
A tündérgyűrű kikémlelésének egyetlen biztonságos módja az, ha kilencszer körbefutjuk: ekkor hallhatóvá válik az aprónép földalatti mulatozása. Northumberlandi tradíció szerint ezt teleholdkor, a Nap járásával megegyező irányba kell tenni; ha ellenkezőleg körözünk, a tündérek a hatalmukba kerítenek. Elvéteni a számolást és a kelleténél többször (tízszer) futni körbe a gyűrűt hatalmas ostobaság és rendkívül veszélyes dolog (erre a meggyőződésre egy jó példa: Thomas Keightley rögzítette 1905-ben Northumberland-ból a gyerekek azon szokását, hogy kilencszer körberohanják a gombakört, ám mint írja 'arra, hogy egy tizedik kört is megtegyenek, semmi az égvilágon rá nem vethette őket'). Más legenda azonban állítja: elég egy fordítva föltett fejfedő is, hogy összezavarja a tündéket, akik így nem rántják le magukhoz a kíváncsiskodót.
Noha a legtöbb hiedelem meglehetősen baljós képet fest a boszorkánykörről, akad példa az ellenkezőjére is. Egyes források szerint a gyűrű a bőség és szerencse ígéretét hordozza. Szintúgy Wales-ben hiszik, hogy az a hegyi juh, amely a boszorkánykörben növő füvet vagy a helyén vetett terményeket legeli, sokkal jobban produkál majd, mint társai. Néphit állítja azt is, hogy a gombakörre épített ház lakói bőségben fürödnek. Pont Y Wern legendája szerint  a 13.-14. században Corwrion városka lakói minden vasárnap együtt lejtették a tündérekkel egy Pen y Bonc nevű helyen. Egy 1901-ben rögzített walesi mese egy férfiról szól, aki elpusztított egy varjúfészket, amely egy tündérgyűrűvel övezett fán lapult. A tündérek hálából minden nap ajándékoztak neki egy fél koronát, ám beszüntették, mikor minderről beszámolt egy barátjának (ismerős motívum: a bajba jutott varázslényen segítő egyszerű halandó bőséges jutalmat kap, ám tilos beszélnie róla - ha mégis megteszi, számolnia kell a következményekkel).
A magyar folklórban nem találtam nyomát a boszorkánykörre vonatkozó hiedelmeknek, noha neve (ami talán külföldről eredő átvétel) azt sejteti, hogy eleink számára sem volt közömbös. Hogy viszonyuljunk hát hozzá? Ki-ki ahogy kedve tartja. Egy biztos, én nem aludnék el a gyűrűn belül... :)

Források: a gombagyűrű folklórjáról szóló leírás a Wikipedia Fairy-ring c. szócikke 'Szájhagyomány és folklór' c. alfejezetének fordítása (1-2 mondat kihagyásával). A gombafonalak növekedéséről, gombák és növények szimbiózisáról és a boszorkánykör kialakulásáról saját ismereteim, tanulmányaim alapján írtam; e témában számos, az interneten is elérhető szakirodalom áll rendelkezésre, ha valaki utána kívánna nézni.

Áldás!

2012. október 16., kedd

erdei lények a magyar folklórban

A magyar nyelvterületen ismert természeti szellemek nem a magyar folklór, néphit sajátjai, hanem szomszédainktól átvett kölcsönzések. Általában jellemző rájuk, hogy állati vonásokat viselnek, állatra emlékeztető külsejűek, s az emberek világán kívül élnek. Magatartásuk többnyire ellenséges, de megfelelő áldozati adományokkal, engesztelő rítusokkal megenyhíthető haragjuk, sőt, akár a segítségükre is számíthatunk. Szélesebb körben és nagyobb számban ismertek a szláv, román, illetve nyugat-európai nemzeteknél. 
A vadöreg Dürert is megihlette - műve 1499-ből
számrazik
Erdei csoda - így nevezte Zrínyi a füvet rágó, félelmetes vadöreget. A kalotaszegi néphit erdei szelleme zömök testalkatú, ádáz pillantású, hosszú szőrzettel fedett ember. Afféle erdőásztor: a havasokban barangolva őrködik a rengeteg és a vadak felett. A favágók nagy tisztelettel viseltettek iránta, mert könnyen haragra gerjedt, s odvassá tette a kivágni kívánt fákat, hazafele mentükben pedig megdobálta a munkásembereket. Ha viszont hússal és borral kedveskedtek neki, elvégezte a munkájukat.
Mezőség és Székelyföld dombjain kóborol a vadleány ( avagy erdei leány, éneklő kisasszony, vígleány). A kapnikbányai mendemondák szerint még a legerősebb embert is legyőzi. A láposiak úgy tartják, arca szép, meztelenül jár, de testét hosszú szőrzet fedi, haja a földet söpri, körmei hajlottak, karomszerűek. Lába hosszabb és keskenyebb az emberénél, nyomában kivehetők a lábkörmök és a talpszőrzet.  Ha felbosszantják, szelet kavar, amely kicsavarja a fákat, szétdönti a pásztorkalyibákat (úgy tűnik, az orkán és a dühöngő nő közti párhuzam nem az amerikai tornádókutatás találmánya. A csángók szerint a forgószélben szépasszonyok, boszorkányok járnak). A domokosiak ismerik elfogásának módját is: kint kell hagyni neki egy fél pár csizmát, amelyet kíváncsiságból felpróbál, de mindkét lábát beledugja s így nem tud elfutni. Meg tudja jósolni az időjárást, - ha szép az idő, sír, mert tudja, hogy közeleg a rossz, és viszont. Ugyan az emberekkel szemben ellenséges, ha elfogják, s úgymond házhoz szoktatják, megszelídül. Megtalált gyermekét megborotválják, megmosdatják és befogadják. 
Szórványosan bukkan fel a gyűjtésanyagokban az 'erdők anyja'; a hóstiak csak annyit tudnak róla, hogy elveszi a gyermekek álmát. A fákban lakó szellemek egyik képviselője a Rima forrásának ezeréves fájában élő, a múltról regélő szellem. A másik a görgény-üvegcsuri tápió; a zuzmóval benőtt fáról a helyiek úgy tudták, ember lakik benne. Kenyeret vittek neki, belevágni pedig nem mertek, mert attól féltek, vérezni kezdene. A faszellem képzete áttételesen jelenik meg azokban a gyógyító eljárásokban, rigmusokban, ráolvasásokban, amelyek a betegséget egy megszemélyesített fára ruházzák át.

Az erdei vadember figurája Nyugat-Európában széles körben ismert,
legendája komoly történelmi múltra tekint vissza. Hans
Burgkmair tintarajza lovagokkal csatázó 'woodwose'-t ábrázol

Források:
Magyar Néprajzi Lexikon
Magyar Néprajz VII - Folklór 3. Népszokások, néphit, hiedelmek

2011. szeptember 23., péntek

" régebb azt beszélték, hogy a sárkány eszi a napot...

... megtámodja és megeszi." (BuP/BM, 1910, Bosnyák Sándor 16 in Antal Mária: A gyimesvölgyi csángó magyarok hitvilága, General Press Kiadó, Budapest).
Valljuk be, a legtöbbünk a sárkányt a tűz elemmel társítaná, s  mint ilyen, aligha falja fel a világra fényt árasztó lángoló égitestet. Ám a gyimesi hagyomány úgy tartja, a sárkány a tengerben él, ahonnan a felhők hátán vitorlázik Erdély hegyei fölé. Ámde: "... az oda fel a felhőkbe nem tud sokat ülni, hanem valahova leesik és ott nagyüdőt csinál". (TP/BM, 1914, Bosnyák Sándor 232 in ...) Nagyüdőt, azaz égszakadást. Más verzió szerint, bár az óceán az igazi hazája, azért a kies Kárpátokban is előfordul, sziklarepedésekben, barlangokban és víznyelőkben rejtőzve. Az esőzéstől megduzzadt patakokban aztán visszaúszik a tengerbe, s közben vékony hangon visít, mert uszadékfának és köveknek ütközik. Külleme egyértelműen hüllőszerű: egy adatközlő, aki elmondása szerint saját szemével látta, így festi le: " Rendesen ulyan a feje [mint egy kígyónak], csak nagyobb s kerekebb, a testye kerekded, a nyaka hosszú, és amikor siklik le a vizen, a fejét igyenesen feltartja. A nyelve négyhasábos, a szájából kitartsa és úgy sivít mind a fűcfasíp." (GyKL/MF, 1929, Salamon Anikó 124 in...)
Azért persze befigyel a népmesék hétfejű sárkánya is, hisz egyik beszámoló erről ad hírt, s a hetes szám megkülönböztetett jelentőségét mutatja, hogy valamely helyi legényt egy sárkány hét évig tartott fogva, majd teljes épségben hazaengedte, habár: "Ulyan vót, mind egy vadember. Mindenki csudálkozott, hogy [a sárkány] nem ette meg. Nem hogy megette vóna, hanem ételt hordott neki s élve visszahozta." (GY/BJÁné, 1899, Bosnyák Sándor 229 in... )
Nos, egyszer azért megnéznék egy ilyen, a felhőszakadással alászálló, sípként fütyülő sárkányt :).

2011. szeptember 22., csütörtök

csángáló mendemondák

" Az üdősebbek meséltek a régi dolgokról az asztal mellett, ezt szerettem a legjobban. Hogy mi volt Doberdónál, ki vette el a tejet, ki járt tilón, kinek van pántlikás varasbékája, ki látott késértetet, kit kénoztak a szépasszonyok, kit fermekáltak meg, kihez járt a lüdérc, amelyiknek ló, kecske vagy liba lába van...
Ük úgy mondták, hogy látták. Én csak lüdércet láttam egy éjjel. De hiszem, hogy látták. Csak ma má nem lehet ilyeneket látni. Valahová elhúzódtak... "
( Tankó József Jáni, i.m. 17, 25, 38 in Antal Mária: A gyimesvölgyi csángó magyarok hiedelmei, Budapest, General Press Kiadó)

A gyimesi csángók a 18.sz folyamán váltak ki a székelységből. Saját eredetmondáik között ugyan előfordul több heroikus származástörténet is, némelyik azonban józanul reális: a határőrezred dezertőreitől, a hatóság elől menekülő szökevényektől vagy a  nyomorból kiutat kereső családoktól eredezteti a Gyimes-völgy lakóit. Amely egyébiránt az akkori Csíkszékhez tartozott, s a szájhagyomány szerint a székelyek azért is aggatták az ott élőkre a "csángáló, csángó" gúnynevet, mert megnehezteltek az  önkényes területfoglalás miatt.
A Gyimes-völgy első települése  az ezeréves határ tőszomszédságában fekvő Gyimesbükk volt. Később ehhez csatlakozott Gyimesközéplok ('lak'), és Gyimesfelsőlok ('lak'), valamint a számos "-pataka", vagyis a völgybe lefutó sekély vízfolyások mentén kialakult kisebb telep, amely általában az ott elsőként megtelepedő családról (Antalok pataka, Tankóék pataka) vagy egyéb sajátosságáról (Bálványos pataka, Áldomás pataka) kapta a nevét.
Gyönyörű a Gyimes-völgy. Nekem kétszer volt szerencsém megfordulni benne; elsőként szikrázó napsütésben, másodjára ködös-borongós időben. Mindegyik alkalommal lenyűgözött a legelőkkel és foltokban tömörülő facsoportokkal borított zöldellő dombok, s a köztük szerteszórt házacskák természetes harmóniája. Az ember e tájon még elevenen érzi a földben rejlő őserőt, s a valóság szövete itt-ott felfeslik, hogy alóla a mágia és misztikum rejtélyes világa táruljon a szemünk elé. E tájon még regék és mondák szunnyadnak a lombok alatt, s a házakban a modern életvitel kellékei épp csak eltakarják, de el még nem tüntették a régmúlt emlékeit. E hiedelemvilágról mesél Antal Mária műve, amely adatközlőktől (többek közt a helyi születésű szerzőtől) származó gyűjtésanyagok segítségével idézi elénk őseink varázslatos és titokzatos hagyományait. Gondoltam, egy-két érdekesebb szemelvényt megosztok a blogon, hiszen a nagynevű európai kultúrák mitológiájának ismerete mellett is szegényes a műveltségünk, ha a saját nemzetünk szellemi hagyatékát elfeledjük...